Современное украшение - колье "Калина", от "Золото 77" :

"Украинское слово «весілля» происходит от названия солнечного праздника «въселія», которое отмечалось каждую фазу солнцестояния определенными ритуалами. Именно до таких ритуалов принадлежали и брачные обряды. Празднуя весеннее пробуждение, люди сами чувствовали неуемное желание любить, создавать семью и продолжать род. Потому и значительное большинство свадеб отмечалось именно в пору весеннего и летнего солнцестояния, меньше — осеннего и зимнего. Только после введения христианства свадьбы стали отмечать преимущественно осенью, когда окончены все летние роботы и собран урожай. Кроме того, весеннее солнцестояние почти всегда совпадает с большим постом, во время которого супружеская жизнь строго запрещалась. Таким образам, свадьба весеннего солнцестояния, которые все время согласовывались с циклами природы, постепенно переместились и были подчинены церковному календарю.

О том, что свадьба посвящалась солнечным богам, свидетельствуют атрибуты и символы, которые на протяжении веков присутствовали в свадебном обряде украинцев: Каравай, свадебные свечки, веночки, веточки и т.д. Таким же остатком древнего богослужения есть обычай сиденья молодых на вывернутом мехом вверх кожухе или овечьей шкуре, а также свадебный костер перед входом молодой во двор молодого, выливание вина на пол (жертва), и колупание печи молодою на сватанье. Жертвами Богам — покровителям брака, были обряды резанья Каравая, обрезания волос молодой, а давние свадебные песни — своеобразные молитвы, обращенные к этим Богам. Позднее до гимнов молитв добавлялись вполне земные мотивы, пожелания молодым счастья. Одной из самых древних свадебных песен, которая дошла до нас в нескольких вариантах, есть песня, обращенная до Дажбога.

В Украине долгое время преобладали традиции народных свадебных обрядов, церковное же венчание стало обязательным только в XIX веке. Сохранилось немало церковных записей об обязательности церковного венчания, но венчание постоянно игнорировались народом. О недоверие к церковному венчанию свидетельствуют и те факты, что церковь святила многоженство князей и бояр, которые имели по три, четыре жены, причем обвенчанные. Церковный брак, в то время, не был для украинцев «таинством», а только юридическим актом, который мог составляться заблаговременно. Молодые после венчания могли проживать отдельно по два и больше лет, пока не отмечали свадьбу. Церковное венчание игнорировалось и в начале XVI века. Только в 1774 г. священный синод выдал «высочайший указ», который вводил церковное венчание, как обязательный акт и приписывал наложение анафемы на тех, кто будет нарушать церковный обряд. Даже тех, кто после венчания будет жить раздельно, было приписано карать как за нарушение супружеской верности.

Только в XIX веке церковь уступила народному обычаю тем, что разрешила венчаться в день свадьбы, таким образом, были соединены народный и церковный брак.

Обряды украинской народной свадьбы разделяются на три периода: досвадебный, сама свадьба, послесвадебный. Перед свадьбой как правило отмечают сватанье, смотрины, помолвку.

Каравай. Выпекание свадебного каравая сопровождалось специальными ритуалами, и было важнейшей частью свадебного обряда. С выпеканием Каравая связано много поверий и правил. Он был обязателен при первом браке, вдовам и вдовцам каравай не выпекали. Каравайницами были женщины, которые были счастливы в браке, девушки и вдовы не допускались. Весь процесс от замешивания теста до выпекания каравая сопровождался специальными песнями. Кроме каравая, выпекали шишки, которые были символом плодородности, которыми одаривали всех гостей. Также как свадебные ритуальные атрибуты выпекались калачи и печенье разной формы (в виде коровок, лошадок, петушков и т.д.). Печеньем угощали детей.

Ветка. Ветка плодового или соснового дерева, украшенная цветами, ленточками, калиной. В некоторых районах, в основном на юге страны, веточку обвивали тестом и запекали в печке. На протяжении всей свадьбы веточка, что символизирует девичью красоту, стояла на столе. По окончанию свадьбы дружки разламывали по кусочку веточки, которую еще называли «девованием».

Посад. Составлялся с нескольких частей. Первый посад молодого и молодой осуществлялся преимущественно порознь в доме каждого из молодых. Этот обряд символизировал уважение культа домашнего очага, культа предков. Молодых выводили на посад, подавая им в руки платочек, садили на кожух в углу. Перед посадом каждого из молодых благословляли родители. В некоторых районах невесте, которую вели на посад, дорогу устилали сувоями полотна. Второй посад был общим для обеих молодых на свадьбе. Третий посад — это посад молодой невесты после брака, что символизировало переход молодой из девичьего состояния до состояния женщины. На посад приглашали, как правило, маму, брата, старост, бояр и т.д.

Расплетины.

Этот обряд осуществлялся перед свадьбой или же в день свадьбы. Невесту садили на кадку покрытую кожухом. Расплетали братья или все члены материнского рода по очереди. Потом на голову молодой одевали венок. Этот обычай символизировал девичью чистоту: расплетают косу родные, а не чужие руки.

Свадьба начинается в доме каждого из молодых. Дальше жених собирал так называемый «поезд» из своих бояр, дружков, неженатых парней, свах (замужних женщин), светелок и т.д. Количество свадебных чинов зависело от состоятельности семьи и от количества гостей. В это время в доме молодой осуществлялось одаривание невесты. Поезд молодого, собираясь к невесте, обходил трижды вокруг стола или вокруг кадки.
"Перед молодим несуть гілку дерева, яку називають "гільцем." Мати молодої, одягнена у вивернутий вовною назовні кожух 66, зустрічає молодих перед порогом з хлібом-сіллю, тримаючи його в руках, вкритих кожухом, а весільний хор співає:
Що то вийшло кострубатого?

Що то вийшло волохатого?

Який кожух волохатий,

Такий буде зять багатий."

Это "вставочка" с сайта www.litopys.org.ua

"Мать благословляла жениха и осыпала его овсом, чтобы был богатым. Каждый участник свадебного поезда имел свои обязательства. По дороге, посторонние парни иногда останавливали свадебный поезд и устраивали, так называемую, «перейму»: ставили стол с хлебом-солью и, остановив свадебный поезд, требовали от молодого выкуп. Жених должен был угостить парней. Вход свадебного поезда жениха во двор невесты обставлялся играми, что символизировали притворную битву взятия замка, которая, в конце концов, заканчивалась мирными переговорами. Когда же после обмена свадебными калачами женихом и невестой, гости заходили в дом, осуществлялся обмен подарками между сватами, торг жениха с братом молодой за невесту, танец молодых, танец единения двух родов, который у гуцулов назывался «колесом». По окончанию свадебного обеда отмечался обряд покрытия головы невесты, что символизировало ее переход к женской громаде. Перед отъездом молодой в дом жениха, осуществлялся ритуальный трехкратный обход кадки, усланной рушником с хлебом-солью. Мать выводила из двора лошадей, благословляла дочь, давала ей хлеб, курицу. Перед двором жениха свадебный поезд переводили через ритуальный костер, на юге переливали водой. Эти обычаи — дань давней магии, что символизировала очищение огнем и водой.

После целого ряда церемоний молодых готовили к брачной ночи. Невесту одевали в новую рубашку, свахи стелили постель, дружки или старший боярин стояли возле каморы, где будут спать молодые. Утром свахи осматривали рубашки и постель молодых. Если девушка оказалась честной, то праздник не знал границ, присутствующие скакали по столам, лавкам, кричали и пели. Матери девушки посылали подарки и известие о счастливом завершении брачной ночи, благодарили за дочку. Если же девушка оказывалась нечестной, праздник прекращался, и начинались песни, которые сквернили род молодой. Иногда на родителей девушки одевали соломенные хомуты, на этом свадьба и заканчивалась. В некоторых районах парни вешали белый флаг на самое высокое дерево, который означал девичий позор. Тогда брат девушки должен был лезть на дерево, что бы снять этот флаг, но ему всячески мешали, насмехались (Киевский край).

Когда же свадьба заканчивалась счастливо, на утро приглашались родители девушки до родни молодого. Здесь снова начинался банкет, одаривание молодых, которое сопровождалось песнями. В понедельник также отмечался ритуал очищения водой, который позднее сменился принесением молодой воды из криницы и умывание молодых и всех гостей. В этот день было много веселий с переодеванием, пели шутливые песни. Преобладала красная символика: пояса, ленты, красные платки или запаска молодой, даже горилку подкрашивали красным соком. Все должно было символизировать рождение семьи. В этот же день разделяли каравай. Во вторник отмечались гуляния под названием «цыганщина», когда люди переодевались, крали курок и т.д. Праздновали исключительно взрослые, дети и молодеж не принимали участия в этих развлечениях."

А это статья о символизме и магии растений, использовании их в народной обрядности, которая жива по сей день:

"На руке — чеснок, в волосах — барвинок"

(История «волшебства» украинцев)

Виктория ГЕРАСИМЧУК
ФОТО АНАТОЛИЯ МЕДЗИКА

ПОЛУЧИТЬ ТЫКВУ БЫЛО НАСТОЛЬКО УНИЗИТЕЛЬНО, ЧТО ЧАСТО ПЕРЕД СВАТАНЬЕМ ПАРЕНЬ ПОСЫЛАЛ К ДЕВУШКЕ РАЗВЕДЧИКОВ, ДАБЫ ТЕ РАЗУЗНАЛИ, ЧТО У НЕЕ НА УМЕ

Издавна люди искали способы хоть одним глазком заглянуть в будущее, и хоть чуть-чуть изменить его в своих интересах. В этих поисках использовались разнообразные подручные средства, и от распространенности этих средств на определенной местности зависела история «волшебства» того или иного народа. Особое внимание украинцев в этом плане привлекали барвинок, васильки, мак, тыква, папоротник и чеснок. На растительных мотивах построено множество обрядов, обычаев. В большинстве своем они имеют языческие корни, однако с утверждением на наших землях христианства в них «влился» ритуал освящения в церкви.

Понятно, что основное количество травянисто-цветочных обрядов припадает на лето — так называемые Зеленые праздники, которые начинаются с Троицы и заканчиваются Ивана Купала. Главным растением в ночь на Ивана Купала, как известно, становится папоротник. Согласно поверьям, цветок папоротника может указать дорогу к сокровищам, принести счастье и вообще наделить своего хозяина способностями к волшебству. Например, существует легенда о крестьянине, который в заветную ночь внезапно начал понимать язык своего коня и деревьев. Как оказалось, на его одежду случайно попал цветок папоротника. Впрочем, он мог принести не только сказочную силу, но и массу неприятностей — всех охочих до этого реликтового травянистого растения преследовали черти и ведьмы. Говорят, нечисть к папоротнику испытывает самые нежные чувства, потому, например, на Гуцульщине было принято бить папоротник палицей, а потом освячивать место побоища.

Для менее экстремальных личностей, которые не рисковали соперничать с нечистой силой, в праздник лета существовали иные развлечения. Например, жительницы Карпат ходили на полонину, раздевались и скатывались вниз по склону, впитывая энергию травы и росы. Эта процедура, проделанная до восхода солнца, придавала женщинам жизненную силу, здоровье и плодовитость.

Но если плодовитость составляла предмет вожделения замужних женщин, то девушки мечтали лишь поскорее выйти замуж. Первым этапом в данном стремлении всегда был приворот, в котором юным «ведьмам» немало помогали травы. Например, на Троицу девушки купались в любистке, то есть добавляли это растение в воду для купания.

Еще один интересный обряд из цикла добрачного общения — сватанье. В нем нашел себе применение весьма обыденный по тем временам овощ — тыква. Девушка выносила его сватам в знак своего отказа выходить замуж. По словам этнографа Лидии Артюх, такой роли в украинских обрядах тыква обязана именно своей обыденностью. Украинцы считали ее настолько невыразительной и простой, что никогда не угощали ею гостей. Зато хлебом — обязательно, так как он считался самой большой ценностью. «Схопити гарбуза» было настолько унизительно, что часто перед сватаньем парень посылал к девушке разведчиков, которые должны были разузнать, что у нее на уме, или шел свататься поздно вечером, чтобы никто не видел.

Если же девушка выносила сватам хлеб, начинался свадебный обряд, символом которого, а также молодости, любви и брака является барвинок. Собственно свадьба начиналась с так называемых барвинковых обрядов, которые символизировали освящение брака общественностью. Собирали барвинок торжественно: в Карпатах и Надднепрянской Украине этим под музыку занималась вся молодежь, на Бойкивщине — молодая с дружками, с песнями и специальными обрядами, которые в будущем обеспечивали молодым счастливую семейную жизнь. Плести венок разрешалось лишь с благословения матери. Лишь с получением венка вечнозеленое травянистое растение наконец превращалось в головной убор невесты. Кроме барвинка, который был обязательным компонентом свадебного венка, в него могли вплетаться цветы и ягоды калины, колоски пшеницы, васильки, рута, мята. На Правобережной Украине и Прикарпатье голову невесты украшали даже чесноком — чтобы защитить молодых от любого зла.

Защите от зла, а в частности от нечистой силы, наши предки уделяли очень много внимания. На Гуцульщине абсолютно все носили с собой чеснок — молодым его привязывали к руке, детям зашивали в рубашку. Также от чертей, упырей и прочих «исчадий» украинцы оберегались при помощи мака. Как отмечает этнограф Наталья Стаценко, особой силой наделялся так называемый выдюк — полевой мак, зерна которого сами высыпались из головок. Считалось, что если обсыпать таким маком двор, не один злой дух не сможет зайти на него, пока не соберет и не пересчитает все зернышки. Таким же образом можно было защитить дойную корову. Кроме того, коровник можно было оббить осиновыми колышками — известнейшим оружием против нечистой силы. От русалок защищаться следовало полынью. По народным поверьям, коварные хвостатые поджидали честных прохожих на окраинах сел и спрашивали: «Полынь или петрушка?» Услышав «полынь», русалка исчезала, а за «петрушку» могла защекотать насмерть.

Очень часто народные обряды и традиции носили утилитарный характер. Например, как рассказывает этнограф Лидия Артюх, запрет есть яблоки до Спаса (19 августа) вполне обоснован. До этого праздника «запретные плоды» по большей части не успевают созреть и несут угрозу дизентерии. Правда, дети все равно ели яблоки, когда им этого хотелось, а вот женщины строго соблюдали запрет. Особенно это касалось тех женщин, у которых ранее умирали дети. Считалось, что в Спас Матерь Божья раздает детям на том свете золотые яблоки, а те, чьи родители нарушили запрет, стоят в стороне и плачут, на что Матерь Божья отвечает: «Твое яблоко свинья съела».

Вера наших людей в силу растений была очень сильной, настолько сильной, что частично она сохранилась до наших дней. И не только в глухих уголках нашей страны. Ведь немало современных украинок одевает джинсы, предварительно искупавшись в любистке. (в любыстке купают новорожденных девочек, взрослые незамужние девушки просто умываются отваром. Насчет джинсов - не слыхала раньше, не пробовала - а надо, наверное, попробовать! D.W.)

Важным магическим предметом на свадьбе был каравай, высокий круглый хлеб, что выпекался специально по случаю с особыми предосторожностями.

Свадебный каравай имеет свою историю и традиции украшения :
"Всегда молодожёнов встречали ро­дители с караваем и солью. Почему? Этот ритуал свои корни ведет ещё от древней цивилизации Египта. Древние египтяне настолько боготворили хлеб, что обозначали в письме его тем же иерогли­фом, что и золото. И это не случайно. Ведь хлеб символ изобилия и материального бла­гополучия. Ароматный каравай на столе озна­чал постоянную готовность к приёму гостей. был знаком божественного покровит­ельства и оберегом от враждебных сил. Ло­моть хлеба клали в колыбель для защиты младенца, -брали с собой в дорогу - чтобы охранял. Буханка хлеба, каждый кусок и да­же крошка воплощали судьбу человека. Считалось, что от обращения с ними зави­сят сила, здоровье и удача. К хлебу всегда относились трепет­но, с уважением. Его сажали в печь в тиши­не. Пока он там находился, громко не разговаривали, не мели пол. В противном слу­чае он "испугается", начнет "капризни­чать" и не удастся. Поэтому не случайно молодожёнов встречают хлебом и солью. Но в этом случае особенным хлебом - КАРАВАЕМ! Каравай обязательно украшают ко­лосьями пшеницы, олицетворяющей бла­гополучие и достаток в семье. На каравае всегда выпекают листья калины - символ детородности семьи.

Барвинок, согласно П.Чубинскому - вместе с ягодами калины - знак девичества, нетронутой. О девушке, которая опозорилась, говорили:"Барвинчик свой истоптала", а еще пели, особенно в Западной Украине:
И не случайно кара­вай украшают двумя сплетёнными кольца­ми, как символы верности друг другу. Коль­цо не имеет ни начала, ни конца. Это сим­вол бесконечности, вечной любви. Давая обет верности, друг другу, молодые обме­ниваются коль­цами."

"Калина – символ життя, крові, вогню. Деякі дослідники пов'язують її назву із сонцем, жаром, паланням. Калина часто відіграє роль світового древа, на вершечку якого птахи їдять ягоди і приносять людям вісті, іноді з потойбіччя. Та й саме древо пов'язує світ мертвих зі світом живих.

Калина символізує материнство: кущ – сама мати; цвіт, ягідки – діти. Це також уособлення дому, батьків, усього рідного. Калина – український символ позачасового єднання народу: живих з тими, що відійшли в потойбіччя і тими, котрі ще чекають на своє народження. Калина уособлює й саму Україну. Як символ Батьківщини, вона "проросла” в гімнові січових стрільців:

Ой у лузі червона калина похилилася.

Чогось наша славна Україна зажурилася.

А ми тую червону калину підіймемо.

А ми нашу славну Україну розвеселимо! "

Взято с сайта www.kngu.org

"Сломать калину" - означало в народных песнях забрать девушку замуж из родительского дома, окончание девичества :

"Наступає литва,
Буде між нами битва
Будем бити, воювати,
Галини не давати.
Гнися, калино, гнися
Ти, Галино, не журися,
Ми калину втопчем, зломим
Ми Галину собі возьмем"
Калина - це спомин про домівку, пам'ять про рідну матір, її турботу і пестливі руки. "Ой у лузі калина з квіточками, наче матуся з діточками", - кажуть у народі. Вважається, що в сім'ї, де зберігається калинова сопілка, обов'язково народиться хлопчик.
Зроду-віку калина була символом дівочої краси, кохання, вірності. Восени дівчата ходили на луки "по калину". Біля першого знайденого ними калинового куща вони танцювали. Зриваючи ягоди, промовляли: "Поможи, калинонько, бути в парі з миленьким". Якщо під стріхою селянської оселі висіли калинові грона, це означало, що в хаті є відданиця, і можна засилати сватів. Калину вплітали у вінки, нею прикрашали весільні короваї. Вислів "зламати калину" ("калину стратити") означав, що дівчина втратила свою непорочність. Калинові кущі часто саджали на могилах. "Та висип же, мила, високу моголу, та посади, мила, червону калину", - співали козаки. (www.img-fotki.yandex.ru)

"Заготавливали калину 28 августа - Успение Богородицы. Первая Пречистая. За библейским повествованием именно в этот день воскресла умершая Дева Мария, в народе же этот праздник - именно праздник, так как считается, что Дева Мария таким образом присоединилась к своему сыну, именуется Первой Пречистой. В этот день традиционно начинается посев озими. Началу засева народ придает особое значение, это касается как весеннего так и осеннего посева. На этот день приходится и обряд заготовки калины, которая стала символом Украины..."

О рушниках , как обрядовых предметах, тоже можно рассказать много интересного:
"Диапазон использования украинских рушников был очень широким, хотя они крайне редко использовались по прямому назначению – в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерьера хаты (ими украшали углы, окна, двери), одежды и обрядов. Нередко рушник служил праздничным или обрядовым поясом, что особенно было распространено в Среднем Поднепровье до самого XX столетия. При этом рушник использовался только богато и мастерски орнаментированный традиционными обереговыми знаками, что соответствовало его главному назначению. В украинской одежде пояс считался не просто одним из его компонентов, он был показателем устойчивых этических норм. Считалось крайне предосудительным появиться на людях без пояса: это мог позволить себе лишь человек, полностью утративший человеческое достоинство, так появилось слово «распоясаться». В то же время, пояс был своеобразным талисманом, магическая сила которого увеличивалась, если он был сделан из рушника, да еще и богато орнаментированного. Такие пояса особенно охотно использовали в обрядовой одежде, когда возникала насущная необходимость в обеспечении счастливой судьбы. Как обрядовый атрибут украинские рушники присутствовали во всех семейных обрядах и ритуалах (родинах, обручениях, свадьбах, похоронах). Обряд РОДИН (чествование матери с новорожденным) особо насыщен обереговыми атрибутами, поскольку они должны были обеспечить жизнь и здоровье незащищенным перед вражьими силами – младенцу и матери. Среди атрибутов огромное значение имели и рушники, которые применялись в соединении с другими атрибутами – кожухом, на который клали новорожденного на крестинах, меховой шапкой – при обряде «бабьей каши», очищенной водой – при принятии родов, отрезании пуповины, обмывании, первой купели. Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло также этническую особенность украинской СВАДЬБЫ. На всех ее этапах рушник выступал как один из главных этнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, коровайных обрядах, благословении молодых, одарении. О важности рушника в свадебной обрядовости свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область) , рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область). Атрибутами сватовства и знаком согласия дивчины на замужество были рушники, повязанные сватам или хлеб, поднесенный сватам на рушниках. Принимая дар, они говорили: «Спасибо отцу и матери, что дитя свое рано будили и доброму делу учили. Спасибо и дивчине, что рано вставала, тонко пряла и хорошие рушники вышивала».. В некоторых регионах Украины рушниками называлось не сватовство, а ОБРУЧЕНИЕ – первый свадебный обряд, который имел юридическую силу при венчании. Обрядовое связывание рук жениха и невесты проводил старший староста. Он накрывал хлеб рушником, на него клал руки жениха, невесты и всех присутствующих родственников, связывал рушником, приговаривая: «Не вяжется узел, а вяжется слово. Кто этот узел развяжет, тот даст сто рублей на церковь». После этого староста развязывал символический узел, а невеста перевязывала сватов рушниками и одаряла всех присутствующих сорочками, полотном или платками. В ПОХОРОННОМ РИТУАЛЕ использовались чистые белые рушники или платки, которые вывешивались на окнах.

Калина

Калина - дерево украинского рода. Когда-то в древние времена она связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила калина такое имя от староукраинского названия Солнца - "Коло". А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины.

Хмель
Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Кроме центральной Украины, узор распространен на Подолье. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви. Можно сказать, что узор хмеля - это свадебная символика. Народная песня подсказывает, что "виться" - для парубка обозначает быть готовым к браку, так как для девушки идти замуж - это "пучечки вязать".

Чорнобривцы
Чорнобривцы. Очень тесно связаны поэтические образы народной песни и вышивки. То, что хорошо для народа, всегда найдет свое воплощение в искусстве. Кто не знает, что в каждой украинской области должны расти чорнобривцы. Радуют они наш глаз, лечат наше тело, а потому и просятся на белое поле рушника или сорочки.

Вода и солнце

Вся украинская вышивка обозначена благословенными знаками Воды и Солнца. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как влажную материнскую и солнечную отцовскую энергии.

Звезды
Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.

Виноград
Символика винограда раскрывает радость и красоту сотворения семьи. Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда виден на женских и мужских сорочках Киевщины, Полтавы. В Чернигове виноград вьется на семейных рушниках.

Мак
С древних времен в Украине святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девчата, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы одевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.

Роза

Старое название розы - ружа - созвучно древнему названию Солнца - Ра. Кроме того, есть и староукраинское название крови - руда. Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением.
Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения - не просто цветы - это цветы-звезды, которые воплощали представление народа о Вселенной как о системе.

Лилия

В легендах цветок лилии - это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц - знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон, которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни.
В орнаменте лилию обязательно дополняет знак, который напоминает крест. Он - магический, потому и благословляет пару на сотворение семьи. Иногда над цветком вышивают капли росы, которые также означают оплодотворение.
Лилия - женский символ, сама суть энергии влаги. Это подтверждает и древнее название цветка - крин, - сравним это название с украинским словом "криница" - колодец.

Дуб

Дуб - святое дерево, которое воплощало Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни. Следовательно, парубки и молодые мужчины всегда имели при себе волшебный оберег животворящей силы своего рода.

Этническим обереговым знаком украинцев служила и вышивка, орнамент которой составляли ВАЗОН (большие ветки с цветами и птицами) и БЕРЕГИНЯ (стилизованная женская фигура или загадочный могучий цветок). Они, как правило, вышивались нитками красного цвета, который символизировал очистительный огонь и солнце и был связан с охранной магией, оберегом, очищением и лечением.

Самым распространенным орнаментом украинской вышивки, общим для всех восточнославянских народов, был геометрический орнамент, главные элементы которого составляли РОМБИКИ С «ЗАГОГУЛИНАМИ». Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. Именно наличие последнего значения объясняет широкое распространение этого оберегового орнамента в обрядовой одежде, прежде всего, женской. Вышивка с такими знаками в женской одежде располагалась на головных уборах, груди и наплечнике, в мужской – на наплечнике, а также рукавах и подоле сорочки-вышиванки.

Веточки калины так же вышивались на свадебных рушниках :
"Свадебный рушник.
Вообще на свадьбу вышивали несколько рушников, сколько – сказать могу только приблизительно. Два вышивали для сватов(перевязывали), один на икону, которой благословляли молодых, один под хлеб, и еще два для дружки и дружка. Основной рушник вышивался для молодых, его стелили под ноги, когда венчались в церкви, и его – же вешали над молодыми за столом (иногда для стола вышивали рушник отдельно).
Сейчас практически вышивают один свадебный рушник, для росписи и венчания, и ни в коем случае не оставляют его в церкви.
Я хочу рассказать, как вышивают рушники в юго-восточных и центральных областях Украины.
В идеале невеста должна готовится к свадьбе сама, поэтому заранее должна вышить себе приданное, в том числе и полотенца, перед свадьбой дошивается сторона жениха.
Теперь немного о материале. Размер ткани в длину – 2.5-3 метра, в ширину не менее 45-50 см. Ширина определяется повтором рисунка, длина - количеством вышивки (середины должно хватить для того чтобы поместились жених и невеста).

Шьют полотенце в ручную, подгиб должен быть не более 1 см в ширину, захватывая нить основания через крестик, так чтобы на лицо получался пунктир.
Теперь о самой вышивке. Полотенце вышивают с двух сторон разное, для жениха и для невесты. Общее только оформление и размер вышитой части. (Надо следить, чтобы по количеству вышивки были одинаковые.)
Вышивается полотенце в три этажа. Первый – дерево рода, и к нему обычно деревья с парой птиц, второй – пожелание для жениха и невесты, третий – берегини, и в заключение вышивается свадебный венок с инициалами жениха и невесты.
Вышивают следуя таким правилам: первой вышивают каемку. Она может быть разной, имитирующей кисточки, или кружево. Можно кружево действительно пришить (желательно связанное в ручную), а можно вытеребить и сделать кисточки. Я предпочитаю вышивать. Это может быть так:

Затем вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы (символ пары), деревья самые разные, с ласточками, с глубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на оленей, но непременно под деревом, самые сейчас распространенные с павлинами. Например:

Между ними самое интересное и самое невзрачное на всем полотенце – дерево рода:
Растет оно из горшка, модификации разные, имеет два узла первый - родительский, второй – дочерний. Первые ветки – под центральным (родительским) узлом – дедушки и бабушки, жениха или невесты (зависит от стороны полотенца), ветки вниз – умерли, вверх – живы, справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – бабушки, нижние – дедушки. На центральном узле – точками – тети и дяди жениха( в соответствии со стороной родителя), причем если с нижней стороны- старше отца(матери), с верхней – младше. Для женщин – вышивается треугольник, для мужчин – квадрат (4 крестика)
Второй уровень – родители. Аналогично – справа – мать, слева - отец. Ветки в верх – живы, вниз – умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему-то две (наверное для симметрии).
Верхний (дочерний узел) – на нем точками братья и сестры невесты(жениха).
Сверху – старше, снизу – младше. Справа – сестры (материнская сторона), слева – братья (отцовская сторона).
На верхнем узле у невесты вышивают петельку, у жениха - две лишние клеточки.

Теперь, исходя из вышесказанного – на рисунке: дерево рода невесты (петелька), мама у нее сирота ( бабушка и дедушка умерли – ветки справа вниз), родители отца – живы, у родителей нет братьев и сестер (то есть у навесты нет тети и дяди), отец и мать живы, и у нее есть старший брат.

А вот на этом рисунке : дерево рода жениха, живы все бабушки (верхние ветки), дедушка со стороны матери – умер. У жениха есть одна тетя со стороны матери и и один дядя со стороны отца, мать у него умерла, он самый младший в семье, после брата и сестры.

Дальше располагают прошву с пожеланиями жениху и невесте. Вышивают для невесты розы – символ красоты, лилии – символ непорочности , гваздики – символ верности, мак – символ продолжения рода. Для жениха вышивают виноград – как символ богатства, дуб - как символ крепости, стойкости, силы, объединяют его с калиной – символом непрерывности семейной жизни.

Основной мотив окружают небольшими прошвами из скромных узоров подходящей тематики. Лилии обязательно сопровождает узор, содержащий в себе крест.

Вариантов может быть множество, это зависит от воображения и желания вышивальщицы. Образцы вышивки можно взять где угодно, в книгах, в Интернете.

Дальше вышивются берегини, это такие небольшие стилизованные деревца в
горшочках, хотя есть варианты и без них. Встречаются вместо деревца, как более проздний вариант – крест. Вышивают по обеим бокам полотенца, оставляя середину для свадебного кольца. Свадебное кольцо вышивают просередине, оно, как правило венчается короной, символом венчания в церкви, и вообще по сути это венок.

Выглядят кольца вот так :

Внутри кольца вышивают инициалы (первую букву имени) соответственно жениха и невесты. Вот еще пример берегини (креста):

В результате должно получиться примерно вот так :

Инициалы вышивают любым шрифтом, какой понравится."
Статья с сайта о вышивке крестиком www.stich.ru (D.W.)

"Под занавес" - душещипательная история о том, что бывает, когда не знаешь старинных символов и обычаев :

"Чимало священних символів, відомих ще з давніх-давен нині підмінено формою. Популярні зараз написи, як-от: "на щастя, на долю”, наші пращури шифрували у знаках орнаментів. Так, вишита восьмикутна зірка означала Бога, Сонце, хвиляста лінія — нескінченність життя, стилізована калина — уособлення дівочої краси, молодості, кохання, виноград — символ благополуччя, квіткові пуп’янки вказували на дітей і продовження роду. Науковці кажуть, що вишитий рушник може бути і благословенням і прокляттям.

Мати вишила синові весільний рушник. Молодята відбули обряд і зажили мирно, але... нещасливо. Дружина довго не могла завагітніти, коли ж нарешті усе, здавалося, пішло на лад, дитина народилася мертвою. Неначе якийсь злий фатум завис над сім’єю: автомобільна аварія, втрата роботи, хвороби...

Чоловік, котрий досі